第1章 为何惊异
一、原文
哲学上所谓的“存在”仅指感知中的对象之总和。
【一般认为，存在或在是对存在者或在者的观念抽象，这实在是大错特错了。因为，从根源上讲，不是在者集合成了在，而是在分化了在者。对象未必是个别的，最原始的对象对于原始主体而言，一定是均质的，无差别的，亦即直接就呈现为在，而不是呈现为分化形态的在者。观念中的在，不是通过对众多在者加以艰深的抽象才在，而是先验的沉淀在意识深层中的一个无意识基底。所以，一般的主体通常不会对普遍的在发生惊异，反倒时常对个别的在者发生惊异。海德格尔说，从在者中引申不出在，是说对了的，但由于他不明白从在如何引申出在者，结果导致他的“此在”及其“澄明的临场”都不免陷入了无来由的黑暗背景中。】
由于“感知”为何物尚属疑窦，故而对象以及对象的总和是否等同于存在物和自然存在则亦属疑窦。换言之，一旦对存在设问，那“存在”已是设问者感知中的主观存在了。
所以，既往的哲学在通义上一概被囊括于形而上学之中，实不为误。也所以，概括说来，把感知中的存在作为对象的总和来研究乃为自然哲学，而把感知中的存在作为感知的总和来反思乃为逻辑学。尽管两门学问全然不同，但研究诘的却是同一种东西的两个方面。
有鉴于此，立刻去分辨存在究竟是在主观之内还是在主观之外已无意义，因为分辨后的存在与未加分辨的存在并无任何异样或不同，反正无论如何你只能面对这样一种存在。
而且，更为重要的是，此类分辨事宜暂且也着实无从下手。
令人诧异的倒是，存在就存在着，何必多此一问。显然，这里有一个不得不问的缘由。
也就是说，在对“存在”发生哲学性的惊异和探问之前，先有一个何须惊异以及何须设问的问题存在。【亚里士多德曾说：“古今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异”。（引自《形而上学》）可也正因一切都起于这惊异，才使惊异本身不再被惊异。】
故，哲学上的第一设问或设问前的潜在疑问应该是：作为存在者的设问者何以要追问存在？
二、解读
这段话的核心在于重新审视“存在”的哲学定义，并探讨为什么人类会对“存在”本身提出哲学性的疑问。
1. 存在并非从个别对象抽象而来，而是先验的、直接显现的
传统观念认为“存在”是对“存在者”（个别对象）的抽象总结，而作者批判这种观点，认为：
不是存在者构成了存在，而是存在分化出了存在者。
最原始的存在是无差别的、均质的，直接呈现于意识，而不是通过抽象得出的结论。
例如，一个原始的感知主体（比如婴儿或未经概念化的意识）感知的首先是某种整体的存在，而不是具体分化出的个体事物。
2. 存在是一种先验的意识基底，而非经验的总结
我们通常不会对“存在”本身感到惊异，而是对“存在者”感到惊异（即对个别事物的特殊性感到好奇）。
例如：
我们看到一块奇怪的石头时，会对它的形状或颜色惊异，而不会对“石头存在着”这个事实本身惊异。
海德格尔强调“从在者中引申不出在”是正确的，即存在不是通过分析事物推导出来的，而是先于一切的前提。
3. 感知的疑窦：存在是对象的总和，还是感知的总和？
由于感知本身的性质尚不清楚，我们难以确定：
存在是否等同于对象的总和（即一切被感知的事物）。
还是等同于感知的总和（即一切感知活动本身）。
这里区分了两种研究路径：
自然哲学：研究感知中的存在，作为对象的总和。
逻辑学：研究感知中的存在，作为感知的总和。
这两者看似不同，实则是同一问题的两个方面。
4. 主观与客观的区分并不重要
讨论“存在是在主观之内还是主观之外”是没有意义的：
因为无论如何，我们只能面对这样一种存在，它并不会因为我们的区分而改变。
例如：
“这张桌子是否客观存在？” 这个问题本身已经是意识在思考，即使它是主观的，我们仍然必须面对它。
5. 为什么会对“存在”产生哲学性疑问？
令人惊讶的是，我们为什么要问“存在”是什么？
这背后有一个更深的问题：为什么“存在”本身会成为一个问题？
亚里士多德认为哲学起源于对世界的惊异，但正因为惊异是哲学的起点，人们反而不会对惊异本身感到惊异。
也就是说，哲学的第一问题，不是“存在是什么”，而是：
“作为存在者的我们，为什么会追问存在？”
总结
存在不是从个别事物抽象出的，而是先验的、直接显现的。
感知中的存在既可以被看作对象的总和（自然哲学），也可以被看作感知的总和（逻辑学）。
主观 vs. 客观的讨论无意义，因为无论如何我们都只能面对“存在”。
真正的哲学问题不是“存在是什么”，而是“我们为什么会追问存在？” 本章核心是在于厘清“存在”是如何被认知的，并引出一个更深的哲学问题，即“我们为什么对存在感到惊异？”
三、有何深刻？
这段讨论的深刻之处在于，它颠覆了我们对“存在”这一根本概念的理解方式，并提出一个更加原初的哲学问题：“为何我们会追问存在？” 其深刻性体现在以下几个方面：
1. 重新定义“存在”——不是归纳出来的，而是原初的
传统哲学一般认为“存在”是对“存在者”（具体事物）的抽象总结，但本书提出：
“存在”先于“存在者”，不是从个体事物推导出来的，而是直接显现的。
例如，一个婴儿最初面对世界时，感知到的不是“桌子”、“椅子”这样分化的事物，而是一个连续的、无差别的存在背景。
这挑战了我们习惯的思维方式：
我们总以为是从无数事物中“归纳”出“存在”的概念，但作者指出：
“存在”先验地沉淀在意识深层，个别事物只是“存在”分化的结果。
✅ 深刻之处：这与海德格尔的“存在论差异”相呼应，颠覆了经验主义的思维方式，强调“存在”不是感知对象的简单集合，而是更根本的“背景”或“基底”。
2. 认识论的反思——感知中的存在，究竟是什么？
作者引入了一个关键的问题：
“存在”是对象的总和，还是感知的总和？
这使得我们不得不重新思考“感知”的本质：
假设“存在”是所有对象的总和，那么世界是客观的，我们的感知只是接受它。
但如果“存在”是所有感知的总和，那么世界是主观的，我们的感知决定了一切。
这实际上涉及：
自然哲学（研究感知中的对象） vs. 逻辑学（研究感知本身）。
然而，这两者的分界并不明确，因为我们永远无法摆脱自身的感知去检验“纯粹的客观存在”。
✅ 深刻之处：这动摇了我们对现实的信心——我们是否真的能确定世界是客观存在的，还是仅仅是我们的感知构造了这个世界？
3. 终极哲学疑问——为什么我们要追问“存在”？
最有力的一点是，作者没有停留在“存在是什么？”这个经典问题上，而是追问为什么人类会对存在感到惊异：
“存在就在那里，何必多此一问？”
这个问题极具深刻性，因为：
人类的哲学思考，不是因为“存在”奇怪，而是因为我们对存在本能地觉得应该思考它。
这意味着，哲学的起点并不是“发现问题”，而是“为什么这个问题会成为问题？”
亚里士多德说“哲学起于惊异”，但作者进一步指出：
我们习惯于从惊异中提炼哲学问题，但我们为何不对“惊异本身”感到惊异？
也就是说，第一哲学问题并非“存在是什么”，而是：
“为何我们作为存在者，会去追问存在？”
✅ 深刻之处：这是一种超越传统哲学的反思，它让我们意识到，人类的思维模式本身就是一种“被动设问”的机制，而我们通常不去质疑这种机制的合理性。
4. “主观 vs. 客观” 的终极无意义
传统哲学试图区分主观与客观，试图回答：
“存在是在主观之内，还是在主观之外？”
但作者认为，这个区分是没有意义的，因为：
无论我们如何定义，存在始终在那里，不会因为我们的概念化而改变。
这让人联想到：
笛卡尔的“我思故我在”
以及现代物理学的观察者效应（我们的测量方式影响了现实的呈现方式）。
这里的深刻性在于：
任何关于“存在”的定义，都是人类意识的框架内的产物。
无论我们将其定义为客观还是主观，我们都无法摆脱这个“框架”，也就是说：
存在就是你所面对的存在，而你无法跳出这个认知系统去验证它的“真实性”。
✅ 深刻之处：这让我们意识到，“客观现实”可能只是人类意识的一种限定，而我们永远无法超越这种局限来探究“真正的存在”。
总结：这章的深刻性在于——
1. 重新定义“存在”：
不是经验的总结，而是先验的原初显现。
2.挑战我们的认识论：
存在是感知的总和，还是对象的总和？我们甚至无法区分。
3. 把哲学问题本身推向更深层：
哲学的根本问题不是“存在是什么”，而是“为什么我们会追问存在”。
这揭示了哲学思维自身的内在机制，而我们通常不会去反思这种机制。
4. 主观与客观的界限消解：
无论如何定义“存在”，我们始终无法跳出自身的认知系统。
最终，哲学不是要解决问题，而是要让我们意识到，我们为何会提出这些问题。
四、有何批判？
这段论述虽然具有独特的哲学视角和深刻性，但仍然可以从以下几个方面进行批判：
1. “存在先于存在者”的论证缺乏经验支持
文章强调“存在”不是从个体事物（存在者）抽象出来的，而是原初显现的、均质的整体。
但这一观点缺乏经验性证据，反而更像是一种形而上的假设：
现实中，我们对世界的认知始终是从具体对象开始的，例如婴儿首先识别母亲的脸、声音，而不是一个“无差别的存在”。
认知科学研究表明，人类感知世界的方式本质上是分类和区分的，而非先感知“存在”再进行分化。
这一论断过分强调先验性，而忽略了经验对存在感知的塑造。
❌ 批判要点：人类对世界的认知是基于经验的，区分事物是自然的认知过程，而非后天分化的结果。
2. 感知中的存在 vs. 感知的总和：二分法可能是伪问题
文章提出，存在可以理解为：
对象的总和（自然哲学）
感知的总和（逻辑学）
但这种区分本身可能是一个伪问题：
现代神经科学表明，感知和对象之间的界限是模糊的，感知不是被动接受世界，而是积极构造世界。
例如：颜色并不存在于物理世界，而是大脑对光波的加工产物。如果感知能改变“对象的存在方式”，那么它们是否真的是完全对立的两种理解？
这说明作者的二分法忽略了现代科学的认识论视角，即感知和存在并非独立的实体，而是相互交织的动态关系。
❌ 批判要点：感知与对象的二元对立可能是人类语言制造的假象，而非实际存在的本体论区分。
3. “主观 vs. 客观”的问题并未真正消解
文章认为，讨论“存在是在主观之内还是主观之外”没有意义，因为无论如何，我们只能面对同一种存在。
但这个论断没有真正解决主客观问题，而只是回避了它：
现代哲学，尤其是康德以来的认识论，一直在试图理解人类如何认识世界，以及世界是否独立于人类认知而存在。
如果我们接受“主客观区分无意义”的观点，那是否意味着“世界独立于我们的认知而存在”这个问题也无意义？如果是这样，科学如何运作？
事实上，量子物理学的测量问题（如薛定谔的猫、观察者效应）都表明主客观关系仍然是哲学和科学的重要问题，而非可以轻易忽略的伪问题。
❌ 批判要点：主客观的讨论不能被简单否定，否则无法解释科学研究如何在“存在”上建立共识。 主客观的讨论不能被简单否定，否则无法解释科学研究如何在“存在”上建立共识。
4. “为何要追问存在？”的问题是否过度玄学化？
作者提出，真正值得探讨的问题是：
为什么人类要追问存在？
但这个问题本身可能是一种语言游戏：
人类对“存在”的惊异可能只是语言和思维结构的产物，而不是宇宙本身带来的疑问。
维特根斯坦指出，许多哲学问题源于语言误导，比如“时间是什么？”“意义是什么？”这些问题可能根本不是有意义的问题，而是语言结构制造的幻象。
如果我们承认“为何追问存在”本身也是一种语言陷阱，那么它可能不应该成为哲学的第一问题。
❌ 批判要点：“为何追问存在”可能只是语言和思维方式的产物，而非真正的哲学难题。
5. 忽略了科学方法对“存在”的挑战
现代物理学、认知科学和数学哲学已经对“存在”的概念提出了新的挑战：
物理学：量子力学认为“存在”可能是概率性的，不是绝对的。
认知科学：人类对“存在”的感知是进化的产物，而非形而上的本体。
数学哲学：数理逻辑和集合论的研究表明，“存在”并不总是直观的，比如无穷集合的悖论和哥德尔不完备定理挑战了传统的本体论。
这些都说明，单纯从哲学角度讨论“存在”，可能已经落后于科学的探索。
❌ 批判要点：现代科学已经对“存在”提供了更精确的描述，而哲学仍然停留在抽象概念讨论，可能需要更新视角。
总结：对物演通论第一章的批判
物演通论第一章提出了一种新颖的“存在论”，但：
其核心论点（“存在先于存在者”）缺乏认知科学的支持。
感知 vs. 对象的二分法可能是人为制造的哲学问题。
主客观问题不能被简单忽略，否则科学无法运作。
“为何追问存在”可能是语言陷阱，而非真正的哲学问题。
现代科学提供了新的“存在”解释，哲学需要与之对话，而不是独立讨论。
🚀 最终，物演通论的这段论述虽然有哲学上的创新，但它过于排斥经验科学、语言哲学和现代物理学，可能导致它的“存在论”失去现实支撑。
五、作者评价 (Jinspire手写)
批判基本是无效批判。各种科学的支持都在后续章节有。
“现代科学已经对‘存在’提供了更精确的描述” -> 显然没有，是大模型的幻觉，因为提示词是必须批判。
神奇的是，东岳老师出版时，很多事件都已经从预言变成了现实。
这篇文章深刻的诠释了“存在先于本质”以及“我思故我在”，又再次基础上继续思考,追问。
所以，“作为存在者的我们何以要追问存在？”
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